(1) «Islam y el futuro» (Islam and the future), Ziauddin Sardar (pp. 223-230).

(2) «Repensando el conocimiento: «Islamización» y el futuro» (Rethinking knowledge: ‘Islamization’ and the future), Merryl Wyn Davies (pp. 231-247).

El debate sobre la islamización del conocimiento es central para los futuros musulmanes, centrándose en la naturaleza de la identidad musulmana, su modernidad y las maneras de pensar sobre la realidad presente y futura musulmanas. El debate, sin embargo, se ha entretejido con factores que han marginalizado la identidad musulmana -tanto para los participantes como para los observadores. Este artículo ve a la islamización como un proceso civilizatorio de repensar, tomando al Corán como el marco de referencia. Se analizan los enfoques institucional y conceptual. El desarrollo de nuevas disciplinas de conocimiento al interior de la islamización es visto como poseedor de tres parámetros -un énfasis en el holismo, la centralidad del riesgo y la incertidumbre, y el reconocimiento de la ignorancia. Dado que la islamización involucra la crítica de la civilización occidental, puede parecer que adopta una actitud de rechazo, aunque su objetivo es más bien el de una síntesis. El discurso de islamización es actualmente principalmente teórico; su práctica requiere tiempo y esfuerzo.

(3) «El futuro de la economía islámica» (The future of Islamic economics), Muhammad Akram Khan (pp. 248-261).

En vista de los problemas económicos de la edad actual y de la inhabilidad de la economía neoclásica para analizarlos y sugerir soluciones aceptables, la economía islámica parece prometedora para el futuro. El artículo consiste en cuatro partes. La primera introduce la visión mundial islámica y los objetivos económicos del Islam. La segunda parte argumenta que sólo la economía islámica tiene el potencial para responder a los problemas económicos del futuro. La tercera parte arroja luz sobre las principales instituciones económicas islámicas tal como existen en la actualidad, señalando los problemas y retos de dichas instituciones. La última parte presenta algunas observaciones a modo de conclusión.

(4) «Prospectos para una ciencia islámica» (Prospects for an Islamic science), J. R. Ravetz (pp. 262-272).

La noción de una «ciencia islámica» es en sí misma problemática, dado que la ciencia como se entiende actualmente tiene raíces históricas en la cristiandad, con las prácticas recientes habiendo secularizado a la ciencia. Se puede derivar una posible relación a partir de la compleja relación metafísica entre monoteísmo y el desarrollo de la ciencia. Este artículo traza estos desarrollos a través del surgimiento de la secularización, la declinación del cientismo, y el monoteísmo y politeísmo en la venidera «era post-científica». En su visión y énfasis moral sobre compromiso y rendición pueden encontrarse la posibilidad y necesidad de una ciencia islámica.

(5) «El resurgimiento del Islam y la declinación del comunismo: ¿cuál es la conexión?» (The resurgence of Islam and the decline of communism: What is the connection?), Ali A. Mazrui (pp. 273-288).

A través de un tour de force de amplio espectro del análisis geopolítico, este artículo identifica las interrelaciones entre el resurgimiento islámico y la declinación del comunismo. Se evalúan la caída del régimen afgano, la intervención soviética y subsecuente retirada, la caída del Sha de Irán y las relaciones de Estados Unidos con Irán -todo en el contexto de las relaciones cambiantes entre oriente y occidente- para evaluar los futuros políticos, islámicos, comunistas y globales. Dos procesos revolucionarios normativos son vistos como subyacentes de estos desarrollos -el abandono del leninismo por parte del marxismo y el abandono de la realeza por parte del Islam.

(6) «El futuro de la política musulmana: Crítica de la teoría «fundamentalista» del estado islámico» (The future of Muslim politics: Critique of the ‘fundamentalist’ theory of the Islamic state), S. Parvez Manzoor (pp. 289-301).

Este artículo considera el futuro del pensamiento político musulmán en el contexto de una creciente de-islamización y el dominio de las instituciones occidentales. Se critica la teoría «fundamentalista» del estado islámico religiosamente como una herejía immanentista y políticamente como una pesadilla autoritaria. Se propone aquí un camino para salir de la crisis moral e intelectual del pensamiento político islámico a través del principio del Shura -que significa que los musulmanes deben evolucionar su propia forma de gobierno representativo.

(7) «La Ummah y el mundo del mañana» (The Ummah and tomorrow’s world), Anwar Ibrahim (pp. 302-310).

Este artículo examina los futuros socioculturales y civilizacionales globales en el contexto de realidades globales cambiantes. Las visiones del mundo abiertamente reduccionistas están siendo reemplazadas por una conciencia retomada de la complejidad que puede encontrarse en los modelos no occidentales. El modelo de «tres mundos» fue sobre simplista y se ha vuelto irrelevante: pensar sobre la modernidad ahora requiere pensar sobre la cultura, la identidad cultural y la diversidad de perspectivas civilizacionales. Se considera la noción islámica del Ummah, sus tradiciones y cómo es visto por el fundamentalismo islámico, antes de argumentar que un nuevo, futuro, Ummah proporcionará una trayectoria distintiva de cambio.

(8) «Un «futuro islámico» sin un nombre» (An ‘Islamic future’ without a name), Gulzar Haider (pp. 311-316).

En esta alegoría de la búsqueda de un nombre para su nieto, el escritor imagina temas alternativos de los futuros islámicos. En la conclusión de la búsqueda, se vislumbran percepciones más fundamentales sobre la naturaleza del futuro y nuestras relaciones presentes.

(9) Reseña de libro: «Una fe para todas las estaciones: Islam y modernidad occidental» (A faith for all seasons: Islam and western modernity, Shabbir Akhtar, 251 pp., £25.00, London, Bellew, 1990), Sigvard von Sicard (pp. 317-319).

(10) Reseña de libro: «Más allá de las fronteras: Islam y necesidades contemporáneas» (Beyond frontiers: Islam and contemporary needs, Merryl Wyn Davies y Adnan Khalil Pasha, 216 pp., £30.00, London, Mansell, 1989), Sohail Inayatullah (pp. 319-322).

(11) Reseña de libro: «Carta a la cristiandad» (Letter to Christendom, Rana Kabbani, 70 pp., £3.99, London, Virago Press, 1989), Bhikhu Parekh (p. 322).

(12) Reseña de libro: «Se cuidadoso con Mahoma: El affaire Salman Rushdie» (Be careful with Muhammad: the Salman Rushdie affair, Shabbir Akhtar, 136 pp., £6.95, London, Bellew, 1989), Bhikhu Parekh (p. 322).

(13) Reseña de libro: «Imaginación distorsionada: Lecciones del affaire Rushdie» (Distorted imagination: Lessons from the Rushdie affair, Ziauddin Sardar y Merryl Wyn Davies, vii + 304 pp., £14.95, London, Grey Seal, 1990), Bhikhu Parekh (pp. 322-327).

(14) Reseña de libro: «La revolución iraní: su impacto global» (The Iranian revolution: Its global impact, John L. Esposito (editor), 346 + viii pp., Miami, FL, Florida, International University Press, 1990), Sally Lovett (pp. 328-329).

(15) «Reunión» (Meeting), (pp. 329-331).